Un aperçu de ce qui peut se passer lors d’une séance.

Il y a quelques jours, je recevais une jeune femme, N., au cabinet. Elle me raconte son histoire avec beaucoup d’émotion, des larmes. Elle se plaint d’angoisses, elle a peur des autres, «je crains toujours qu’ils vont me faire du mal». Elle voudrait retrouver de la confiance.

Elle m’avoue aussi ses appréhensions par rapport à l’hypnose : et si ça faisait revenir des choses trop difficiles ? «Vous soupçonnez qu’il y en a ?». Non…

Je la rassure en quelques phrases : c’est son «esprit inconscient» qui va faire tout le travail, et il le fera comme tout ce qu’il fait – la respiration, par exemple, ou marcher sans avoir à y réfléchir, même conduire sa voiture alors que les pensées sont ailleurs – de sorte à permettre de vivre une «bonne vie». Puis je lui propose plutôt une expérience, pour essayer. Elle accepte.

Je l’invite à appuyer son coude sur l’accoudoir du fauteuil, l’avant-bras vertical, et la main comme flottante. Je lui parle de tous ces signes involontaires par lesquels nous communiquons sans avoir à y réfléchir – comme ces petits hochements de tête qu’elle fait en écoutant, pour me signifier qu’elle comprend, qu’elle est d’accord. Et je lui explique que la part d’elle-même, sage et puissante, qui sait tant de choses qu’elle-même ne sait même pas qu’elle sait, qu’on peut appeler, par commodité, «esprit inconscient», va pouvoir se manifester et communiquer par de petits mouvements de ses doigts ou de sa main. «Vous pouvez simplement garder les yeux ouverts, regarder votre main, et ne prêter attention à rien d’autre qu’aux sensations dans cette main – chaleur ou fraîcheur, poids ou légèreté, picotements, ou pas.» 

Il faudra de longues minutes, pendant lesquelles il ne se passe apparemment rien. Ses yeux se ferment, elle plonge dans une transe de plus en plus profonde, que j’accompagne de quelques phrases entrecoupées de longs silences. J’invite alors son «esprit inconscient», s’il est d’accord, et en prenant tout le temps qu’il lui faut, à tourner cette main vers le visage de N.. Lentement, la main commence à pivoter, de telle sorte que pour finir c’est comme si les doigts regardaient N., qui a toujours les yeux fermés. 

J’invite alors N. à ouvrir les yeux, tout en restant profondément en transe. Elle est manifestement surprise de découvrir sa main qui la regarde (elle me dira qu’elle n’a eu aucune conscience du mouvement) – et elle rit, en transe. Je lui propose alors de prendre tout le temps pour cette rencontre, si intime, entre elle et elle-même. Quant à moi, je me tiens en quelque sorte à l’écart, et je laisse faire. Une énorme vague de sanglots monte, profonds, venus peut-être de loin (je n’en saurai évidemment rien, et m’abstiendrai évidemment de demander quoi que ce soit). J’accompagne juste de quelques mots. Tout cela dure… je ne sais pas – on a quitté le temps des horloges. Puis les sanglots se calment, s’arrêtent. Comme une respiration entre deux vagues. Et puis une autre vague, puissante. Mais une vague de rires cette fois-ci, de grands rireslibres, vivants. Une de ces belles vagues qui emmènent dans de longs surfs enivrants. Et elle prendra elle aussi tout le temps qu’il lui faut pour déferler.

Quand la vague a passé, je demande simplement à l’esprit inconscient de s’assurer que tout est fait, et de me le signaler en laissant la main retrouver sa position initiale. Les yeux de N. se ferment de nouveau. Et quand la main s’arrête, j’invite l’esprit inconscient à faire rêver à N. un rêve, magnifique, d’intégration de tous les apprentissages et changements de cette expérience, tout en laissant la main de N. redescendre, jusqu’à ce qu’elle se pose sur l’accoudoir.

N. ressort de transe, les yeux joyeux, avec encore des rires.

Elle repart radieuse.

Parfois, c’est si simple – juste une rencontre avec soi-même…

Il y a des moments dans nos vies où on se sent accablé. Où on a le sentiment qu’on n’y arrive plus. (Par exemple, on n’arrive pas à écrire chaque semaine dans son blog, comme on s’était promis de le faire…)

La transe, l’expérience de l’hypnose, peut alors être comme le chemin qui nous ramène à cette flamme, même ténue, même vacillante, à l’intérieur, qui ne s’éteint jamais. Comme une veilleuse qui témoigne de la lumière jusqu’au fond des ténèbres. Comme, dans certaines cuisinières à gaz, la petite veilleuse qui reste allumée, à la base du brûleur, et qui permet que la flamme reparte dès qu’on tourne le bouton. Comme ce fond bouillonnant qui remonte des profondeurs, dans le silence de l’hypnose, tel la lave dans le volcan. Chaotique, effrayant, même, parfois – parce que c’est aussi ce qui menace toujours l’ordre précaire que notre raison essaie d’instaurer. Notre culture l’a appelé par exemple Dionysos : le dieu de l’ivresse, qui préside également à la tragédie, le dieu démembré, qui revient à la vie. Un dieu à part, un dieu errant. Comme le mouvement de notre désir de créer, d’aimer, d’aller plus loin, sans savoir. 

Il m’est arrivé, lors d’une séance il y a quelque temps, à inviter la personne qui était là, en transe, à ramasser patiemment le bois mort de son accablement. Puis à allumer un feu, d’abord juste avec quelques brindilles, avec tout le soin, toute la délicatesse que nécessite la flamme renaissante. Puis ajouter du bois, jusqu’aux plus gros morceaux. Ecouter le feu crépiter, gronder même, et regarder les étincelles monter dans le ciel.

Et laisser faire.

Etre comme, et avec, le feu.

Il m’arrive de dire, à la fin d’une séance, qu’on accepte volontiers l’idée de se brosser les dents chaque jour, et même plutôt deux ou trois fois qu’une. Personne ne se dit: «Bon, je vais m’acheter la meilleure brosse à dents, et le meilleur dentifrice, y consacrer un week-end, ou peut-être même aller faire un stage chez un maître du brossage de dents, comme ça j’en aurai fini une fois pour toutes!». On reprend, jour après jour. Par contre, sur le plan psychologique, ou spirituel, nous voudrions que le changement soit atteint une bonne fois, et même, si possible, en une fois. Pourtant, ai-je lu un jour quelque part, même le Dalaï-Lama, tout Dalaï-Lama qu’il est, se lève toutes les nuits avant l’aube pour ses pratiques, comme il le fait sans doute depuis l’enfance.

Il est vrai qu’une jambe cassée est réparée une fois pour toutes – ce qui cependant ne se fait pas non plus sans une période plus ou moins longue de rééducation. Mais ce qui se passe dans un processus de thérapie par l’hypnose ressemble sans doute plus au brossage des dents qu’au replâtrage d’un membre. Cela ne signifie pas que la thérapie doive être longue. Après tout, les dents sont propres en une seule fois. Et de même des changements importants peuvent être expérimentés en une seule séance. Mais cela signifie qu’il faut répéter cette expérience.

Le travail de la séance amorce de façon décisive un mouvement qui va se poursuivre et s’amplifier, comme une boule de neige qui roule et grossit. A condition toutefois d’en prendre soin, de le soutenir, contre l’inertie du retour aux vieilles habitudes. Ceci n’implique pas nécessairement de revenir souvent au cabinet (même si dans les faits c’est aussi utile de revenir, comme pour revivifier, et aussi souvent approfondir, enrichir, ce qui a été effectué): on peut renouveler l’expérience chez soi, jour après jour – comme on se brosse les dents. C’est pourquoi j’enseigne très vite aux personnes qui viennent me voir des exercices très simples d’auto-hypnose, ou que je mets à disposition un enregistrement qui permet de retrouver facilement l’état qui a permis le changement.

Installer l’hypnose comme une pratique. Comme une hygiène de vie – ou plutôt, bien mieux, un art de vivre.

A la résilience, je préfère la création, l’invention, la jubilation – la vie.

«Résilience», ce mot très usé, nous vient du vocabulaire des ingénieurs, de l’industrie des matériaux, des machines, notamment de l’armement. Un excellent ouvrage, Contre la résilience, nous apprend par exemple: «La résilience, nous disent les spécialistes en armement, dénote le niveau de capacité d’un système embarqué à tolérance de panne, de pouvoir continuer à fonctionner en mode dégradé tout en évoluant dans un milieu hostile». On peut donc douter que ce soit une métaphore pertinente pour dire un processus vital, comme ce que la thérapie, et tout spécifiquement l’hypnose, cherche à rétablir. Une métaphore dont on a abusé, et qui, comme trop souvent, nous abuse, en donnant à croire qu’il s’agit de préserver la capacité d’un système, d’une machine, de fonctionner tant bien que mal dans un environnement dégradé.

La vie fait que «ça change» tout le temps – et parfois, en effet, ce changement est une «dégradation» (un accident qui laisse des séquelles, la perte d’un être aimé, …). Mais la vie crée aussi tout le temps. L’adaptation ne consiste pas à chercher à continuer «comme avant» alors que le contexte a changé, mais plutôt à laisser la vie inventer de nouvelles formes, en tenant compte de ce qui a changé, pour pouvoir continuer à vivre – et non pour survivre. Vivre, c’est-à-dire désirer, aimer, aller plus loin, «encore», découvrir, inventer. Jubiler.

C’est cela que vise l’hypnose : permettre que le changement soit une «initiation», une invention nouvelle de «qui je suis». «Deviens qui tu es» – et non pas : «efforce-toi de rester qui tu es, quelles que soient les circonstances». Ni, non plus: «tend vers toi-même comme un objectif que tu pourrais te représenter, une identité».

«Deviens qui tu es»: «Invente, toujours de nouveau, qui tu es.»

Il y a une fidélité, quelque chose qui continue, mais c’est une fidélité à une direction, non pas à un état stable, à une identité, à quelque chose qui a été et qui n’est plus. Prendre le risque d’entrer dans le mouvement auquel convie, ou convoque, ce qui change en soi ou autour de soi. Le risque de ne pas s’accrocher : partir à l’aventure. Continuer l’aventure de la vie. Accepter, encore et encore, de ne pas savoir. Parfois c’est l’émerveillement, d’autres fois c’est l’effroi, souvent c’est les deux ensemble.

Survivre, c’est le contraire d’une aventure. L’aventure d’être vivant. La résilience, métaphore mécanique, c’est le refus de l’aventure, de l’incertitude, pour conserver autant que possible, le confort illusoire de ce qu’on connaît.

Par exemple cet homme que sa compagne a quitté et qui vient consulter en me demandant de lui faire oublier cette femme. Mais il n’y a pas de possibilité de supprimer ce qui fait mal, en espérant retrouver intact celui qu’on était. Cet homme est un homme blessé, et cette blessure, cette fêlure, est une invitation à découvrir, à inventer, une autre version de lui-même, à se raconter une histoire nouvelle à propos de qui il est. Une histoire qui permettra de continuer l’aventure – par exemple l’aventure d’aimer et être aimé.

La résilience, c’est refuser de mourir, pour espérer survivre. Mais continuer implique toujours que quelque chose meure. Comme la graine dans le sol, qui doit disparaître pour laisser éclore le potentiel d’arbre qu’elle porte en elle. Ou, encore mieux, comme la chenille, qui doit se dissoudre complètement, dans la chrysalide, jusqu’à n’être plus qu’une bouillie informe de cellules, pour que de celles-ci une nouvelle organisation soit possible, sous la forme du papillon. Jubilation.

Etre vivant, ce n’est pas être résilient, c’est jubiler. Etre émerveillable.

Emerveillable.

C’est ma grande aptitude. Comme on disait “apte au service militaire”, je suis apte à l’émerveillement. En quête. Je me fabrique des étonnements heureux. Je veux toujours voir apparaître le soleil à travers les arbres. 

Je suis sans cesse en recherche de lieux, d’instants qui vont déclencher ma capacité d’enchantement. C’est mon savoir-vivre. Je jubile fréquemment. Ma capacité jubilatoire peut naître sur un coup de vent, sur le ronflement particulier de la mer. 

Certaines lumières m’enflamment. Alors je vibre. Mais ça peut être aussi bien le chant d’une alouette.

Pour un guetteur de ma sorte, il peut y avoir beaucoup de moments pleins de perfection absolue. J’ai l’oeil. Je me le suis fait.

Olivier de Kersauzon

Il y a quelques semaines, je rapportais ici la réponse d’une intelligence artificielle qui s’avouait incapable de «faire de l’hypnose», parce que: «L’hypnose est un processus complexe qui implique une interaction humaine et une relation de confiance entre l’hypnotiseur et la personne hypnotisée.»

Cette «interaction humaine», la relation qui se noue entre le thérapeute et la personne qui vient s’asseoir dans le fauteuil, est de nature bien particulière. J’essaierai une prochaine fois d’élaborer cela un peu plus.

Pour aujourd’hui, je voudrais simplement illustrer cette «interaction» en relatant l’expérience que j’en ai faite il y a quelques années, dans les montagnes de la Sierra mazatèque, au Mexique, chez une curandera, une guérisseuse traditionnelle, Julieta Casimiro. Une abuelita, une petite grand-mère de 82 ans – une magicienne. Elle travaillait avec une medicina ancestrale, dont la pratique a survécu, dans ces montagnes reculées, à la Conquista et à des siècles de christianisation.

A mon arrivée, elle m’avait posé quelques questions, intéressée à entendre ce qui m’amenait là, mais sans entrer dans quoi que ce soit de personnel, et sans procéder à ce qu’on appelle une «anamnèse». Après ma première velada («cérémonie»), j’étais allé la voir pour lui demander si elle avait des choses à me dire. «Oui, oui, avait-elle répondu, mais pas maintenant». Tout au long de la semaine que j’ai passée chez elle, je n’ai rien pu obtenir de plus. Pas d’explications, encore moins de conseils.

Pendant la velada, elle passait sans problème de son rosaire à une exhortation à la medicina pour que les plantes qu’elle me tendait m’apportent sagesse et guérison, alternait des chants ou des prières en espagnol à la Vierge de Guadalupe avec d’autres chants en mazatèque. Elle était assise dans son fauteuil, et, alors que j’étais couché dans la pénombre, «voyageant» là où la medicina m’emmenait, elle recevait parfois la visite d’une de ses petites-filles, qui venait lui montrer ses cahiers d’école, ou de sa fille aînée avec qui elle discutait des questions d’intendance de la maison. Apparemment indifférente, et pourtant entièrement présente, régulièrement elle me demandait comme ça allait. Une fois, je lui ai dit que les discussions me dérangeaient un peu. «Oh, tu préfères que je chante?». Et elle avait chanté ses chants auxquels je ne comprenais rien et qui pourtant modifiaient réellement mon expérience, me permettant, en l’occurrence, de «débloquer» une situation dans laquelle j’étais coincé. Je ne comprenais rien, elle ne faisait rien, elle était là, juste elle-même, elle bavardait ou chantait – une magicienne. Elle «tenait l’espace», sans y empiéter, un espace de liberté qui permettait le mouvement, le changement, qui me permettait à mon tour de trouver ma «juste place» dans ma vie, comme elle occupait simplement et complètement la sienne.

Un soir, Julieta était fatiguée, et elle a demandé à sa fille Magdalena de m’accompagner pour terminer la cérémonie. Et Magdalena s’y est engagée entièrement, généreusement, sans retenue. Elle priait et chantait pour moi. Elle m’encourageait: «Vas-y, Guido, demande à la medicina tout ce dont tu as besoin». Elle désirait, de tout son cœur, de toutes ses forces, que quelque chose d’important se produise. Elle mettait toute son énergie à cela. Mais pour moi c’était comme une pression, paralysante, un enfermement qui m’empêchait de bouger. Intérieurement, je la suppliais: «S’il te plaît, tais-toi, Magdalena!». Je ne pouvais bien sûr pas le lui dire: cela aurait été une manifestation inconvenante et incompréhensible d’ingratitude. Mais la réalité était que, littéralement, «elle me bouffait l’espace», avec son empressement à vouloir pour moi. A force de faire, et de vouloir bien faire, elle bloquait complètement ce que sa mère rendait possible sans rien faire de particulier qu’être là, dans une simple «interaction humaine».

Au-delà de ce petit agacement, je n’en ai évidemment pas voulu à Magdalena. Comment aurais-je pu? Elle avait les meilleures intentions du monde, s’investissait corps et âme. Mais j’ai appris là quelque chose d’essentiel sur la relation qui permet le changement. Une relation en quelque sorte «impersonnelle», où le thérapeute se rend entièrement présent et disponible, sans aucune attente: «il doit être indifférent au résultat et s’attendre tout aussi bien à un échec qu’à un succès de la cure» (F. Roustang). C’est cette présence indifférente mais sans faille qui libère l’espace de la transformation ou de la guérison – qui est ce au service de quoi se met le thérapeute. «Pour que soit possible le surgissement de l’autre dans sa liberté, le thérapeute doit atteindre à l’impersonnalité» (F. Roustang) C’est cette qualité de relation tout à fait extraordinaire que permet la rencontre où une personne qui se défait de sa personnalité va offrir l’espace à l’autre pourra décider de sa vie, accéder à sa liberté: «Face à la liberté qui va peut-être s’exercer, le seul respect convenable se traduit dans le renoncement à tout pouvoir.» (F. Roustang)

Le dernier jour, comme je descendais de ma chambre, Julieta était là dans le patio de la maison et m’a appelé, me faisant signe de prendre une chaise et de venir m’asseoir. Nous avons parlé un moment – enfin surtout moi: elle écoutait, attentive, présente, avec un sourire, ce que je lui racontais de ces jours à Hautla, de ce qui s’était passé pendant les cérémonies. Après peut-être une quinzaine de minutes, elle s’était levée, me disant joyeusement: «Bon, on a pu parler». Et elle est sortie. Je ne l’ai plus revue.

Quelques jours plus tard, à l’aéroport de Mexico, alors que j’attendais mon vol pour rentrer en Europe, j’ai reçu un message de Magdalena me demandant de prier pour Julieta: elle venait d’être hospitalisée. Elle est décédée quelques semaines après. Pour moi, elle est toujours présente. Une magicienne alliée, inspirante pour mon propre travail, pour ma façon d’envisager et d’établir la relation, l’«interaction humaine» avec la personne qui vient s’asseoir dans le fauteuil au cabinet.

Ce qu’est l’hypnose, son efficacité, sa pratique. Une introduction simple et lumineuse, par François Roustang:

«L’hypnose, c’est un état où l’on sent sans sentir exactement ce qui se passe dans un acte réflexe. Donc c’est quelque chose qui est évident, mais en-dessous de la conscience. Finalement, entrer en hypnose, c’est retrouver notre animalité, c’est-à-dire un être qui a des réflexes pour survivre, et rien d’autre. Ce qui est tout à fait fondamental.

– Et en quoi ça peut être bénéfique ?

– C’est très facile à expliquer dans cette perspective là. C’est-à-dire que le malheur de l’humanité, c’est de penser. Toutes nos névroses viennent du fait qu’on peut ruminer, qu’on peut penser, qu’on s’est reconstruit un monde. Ce qu’il faut. C’est défaire le monde mental et physique dans lequel on est, pour entrer dans un autre mode de relation. L’hypnose est efficace dans la mesure où ne pense plus et on laisse faire. C’est Gaston Brosseau qui insiste beaucoup là-dessus, chaque fois qu’il parle il dit : «l’important c’est de ne rien faire». «Ne rien faire», ça veut dire quoi ? Ça veut dire ne plus penser et ne plus vouloir. Quand on se met dans un état où on ne veut plus rien, on ne cherche plus rien, et on ne pense plus, alors on est à l’état premier de notre vie, de notre vitalité. Et c’est à ce moment là qu’il se passe des choses tout à fait extraordinaires, parce que justement la vie se charge de répondre à nos questions. Mais on n’a pas besoin de projeter ça intellectuellement.»

On s’en remet aux bons soins d’un hypnothérapeute parce qu’on veut changer: cesser d’angoisser pour les examens qui arrivent, mettre fin à la répétition obstinée d’un même motif, d’un même comportement, se défaire du poids insistant d’un événement du passé, ou simplement arrêter de fumer… Que ce soit lors d’une séance d’hypnose au cabinet, ou dans d’autres contextes (par exemple en marchant dans les bois), le changement que la transe rend possible est toujours de l’ordre d’un événement. C’est-à-dire quelque chose qui, dans le monde ou dans la personne telle qu’elle était jusque-là, telle qu’elle se connaît, est impossible. En général, d’ailleurs, les personnes qui viennent me voir ont fait très largement l’expérience de cette impossibilité, de cette impuissance. Elles ont beau tout comprendre et vouloir de toutes leurs forces, rien n’y fait. L’événement, selon les règles du monde ou de soi-même que l’on connaît, ne peut pas être produit. Sur le plan de ce que nous pouvons faire – nous ne pouvons pas le faire.

Mais cela peut néanmoins se produire. L’événement, c’est la révélation et l’irruption, qui peut être parfaitement imperceptible, comme dans le silence vital de la transe, de la possibilité de l’impossible. Pour le dire avec le philosophe Alain Badiou: «La force d’un événement, réside dans le fait qu’il expose quelque chose du monde qui était caché, ou invisible, parce que masqué par les lois de ce monde.»

C’est impossible – et pourtant, cela arrive. Et la réalité change. Toujours dans les mots de Badiou: «grâce à la force d’un événement, bien des gens découvrent que le réel du monde peut se situer dans quelque chose qui est simplement impossible du point de vue dominant de ce même monde. Nous avons ici la signification profonde d’un des slogans de Mai 68 en France : ” Soyez réalistes : demandez l’impossible ! “»

Nous pouvons ainsi toutes et tous faire l’expérience, spontanée, dans la vie ordinaire, de ce que Badiou propose comme une définition du bonheur: «découvrir en soi-même une capacité active dont on ignorait qu’on la possédait.» Le philosophe évoque ainsi différentes «expériences vitales» où nous trouvons les signes «qu’il pourrait se passer autre chose que ce qui se passe»: «Pour le dire autrement, il y a ce dont vous êtes capables, alors c’est la construction de la vie, utiliser ce dont on est capable, mais il y a ce dont vous ne savez pas encore que vous en êtes capables, et qui est justement le plus important: ce qui se découvre quand on rencontre quelque chose d’imprévisible. Par exemple, quand on tombe amoureux pour de bon. On s’aperçoit alors qu’on est capable de choses dont on ne se croyait pas capable. Qu’on avait une capacité inconnue, y compris dans l’ordre de la pensée, de la création symbolique. Cette révélation qu’on est capable de bien autre chose que ce qu’on croyait, elle a lieu aussi quand on participe à un soulèvement en faveur d’une idée nouvelle de la vie collective; quand monte en vous une vocation artistique parce qu’on est bouleversé par une lecture, ou une musique, ou un tableau; quand on est attiré par des problèmes scientifiques inédits. Dans tous ces cas, on découvre en soi-même une capacité qu’on ignorait.» Et dans ces moments-là, comme on le dit couramment, «c’est le bonheur!».

Je propose d’ajouter à cette liste le moment de la transe. (C’est d’ailleurs à proprement parler ce qui m’est arrivé, il y a plusieurs années, quand j’ai découvert l’hypnose – en en vivant tout d’abord l’expérience.)

La dernière citation de Badiou est extraite d’un livre intitulé La vraie vie. N’est-ce pas cela, à quoi nous aspirons tous, avec une force plus grande que toutes nos résignations? Et n’est-ce pas aussi cela que visait Milton Erickson, avec une expression plus modeste, quand il disait que l’enjeu de la thérapie, de l’hypnose, était de «vivre une bonne vie»?

Pour accompagner les transitions, mettre les changements en mouvement.

Une autre façon de pratiquer ce qui se passe aussi dans une séance d’hypnose au cabinet: marcher le changement, être avec ce qui est là, entièrement, ouvrir des possibles, y voir plus clair, mettre ou remettre du mouvement dans ce qui en a besoin. L’art de ne rien faire – et quelque chose se passe.

François Roustang définissait l’hypnose comme une «écothérapie»: «elle réordonne l’ensemble de nos pensées, de nos sentiments, de nos activités en fonction de la réalité multiforme et des possibilités qui nous sont offertes. Elle n’exclut rien de nos faiblesses ou de nos forces, de ce qui nous est contraire ou favorable, de ce qui nous résiste ou nous accueille. Elle nous invite à nous mouvoir à l’aise et à entrer dans le fonctionnement des choses, à trouver le sens par lequel les objets et les choses doivent être traités pour le meilleur.»

Alors, pourquoi ne pas faire ça, parfois, en allant dehors, au milieu des «choses», faire l’épreuve sensible des multiples relations que nous entretenons avec notre environnement, cosmique, spirituel, social, «mental», et explorer les possibilités de nous situer convenablement dans ces contextes?

Je vous propose de se retrouver en petit groupe (4-8 personnes) et prendre du temps avec la forêt et la rivière, pour marquer la transition, le passage, dont il s’agit à ce moment de la vie. Une forme de «rite de passage».

Nous nous arrêterons à considérer ce que signifie ce passage, ou n’importe quel passage, à clarifier une intention pour ce moment, puis chacun, chacune, ira seul, seule, un moment, en se laissant guider par les sens, les éléments de la nature. Nous écouterons les histoires de ces «voyages», les laisserons résonner et miroiter, pour qu’elles révèlent la force et les enseignements qu’elles portent. Et nous verrons comment ramener ces ressources dans nos vies.

Et continuer.

Parce que être dehors, marcher sur la terre, sentir le vent sur le visage, peut-être se faire mouiller par la pluie, entendre le cri strident du milan, ou un corbeau qui appelle, et un autre qui répond, chacun posé au sommet d’un sapin, découvrir les traces d’un chevreuil dans la boue ou dans la neige, ou les marques des dents d’un castor sur un tronc… c’est la façon la plus simple et la plus directe de s’éprouver vivant. Animal.

Et c’est ça qui guérit.

Quand quelqu’un peut se réduire à l’état d’être vivant, à ce moment-là, il est déjà guéri. Parce qu’il se resitue dans son propre corps, ou par rapport à son propre corps, il se resitue par rapport à son milieu, il se resitue par rapport à son entourage, à son travail, à tout l’environnement. Ça suffit. (…) Moi, il me semble maintenant que l’essentiel, c’est de revenir à l’animisme. C’est-à-dire : nous sommes des vivants, tout est vivant, nous devons nous situer par rapport à ça. On retrouve la base de notre humanité, qui est le fait que nous sommes des vivants. Et ça suffit. (…) On entre dans un mouvement où toutes les choses peuvent communiquer les unes avec les autres. Ça nous donne l’impression d’un chaos, mais c’est simplement parce qu’il y a trop d’éléments qui puissent être saisis par l’intelligence discursive.

François Roustang

Informations pratiques:

• Date et horaire: samedi 5 avril, 10 h – 15 h
• Lieu: les bois du Jorat
• Prix: 90.- par personne (min. 3 personnes, max. 8). Payable à l’avance
• Formulaire pour inscription et paiement

Pour toute question ou besoin d’information, n’hésitez pas à m’appeler: 079 326 32 59

Ces «pas de transe» s’inscrivent dans le cadre des activités de l’association Rite de passage. Dans le même cadre, Carine Roth propose cette pratique à d’autres dates.

Cette semaine, le voyage m’a conduit à la grotte de Niaux, en Ariège. Un projet né il y a plusieurs années, après la lecture de Jean Clottes, le grand spécialiste de l’art préhistorique, Les chamanes de la préhistoire, et la visite, éblouie, des grottes de la région de Lascaux.

Une expérience extraordinaire.

La grotte n’est pas éclairée. A l’entrée, on nous donne une petite lampe, puis la guide nous emmène à l’intérieur (comme une séance d’hypnose…).Après avoir franchi une sorte de sas, une galerie creusée pour faciliter l’accès, on marche dans la grotte, assez large, longtemps. Au milieu des éboulis, quelques stalactites, et les lumières des petites lampes qui dansent sur les parois. Quelques graffitis de visiteurs anciens, du 17ème siècle – il y a les dates. Et on imagine celles et ceux qui entraient là, il y a 17’000 ans, avec leurs modestes lampes à graisse.

Après une bonne demi-heure de marche, la guide annonce que nous arrivons au «salon noir», un vaste espace , 25 mètres de haut, une acoustique de chapelle romane. Elle nous demande d’éteindre nos lampes et de les déposer. On avance encore un peu – et la guide éteint sa lampe. Le noir absolu dans le ventre de la terre. Personne ne dit plus rien.

Au bout d’un moment (mais désormais le temps n’existe plus vraiment), la guide allume une lampe plus faible, à la lumière plus chaude, et nous fait découvrir les premières peintures. Des bisons, des chevaux, des bouquetins, représentés avec une finesse extraordinaire. Saisissant. Il y a des milliers d’années, des hommes, des femmes, des enfants (on a retrouvé leurs empreintes sur le sol), sont venus ici, à 800 mètres sous terre, pour peindre ces animaux. Ils sont même allés bien plus loin, jusqu’à trois kilomètres, dans un réseau qu’on ne visite pas – où ils ont dessiné notamment une belette.

On ne sait pas pourquoi. Et pourtant, ne sachant rien, sans rien comprendre, on sait, quand on est là-bas, qu’ils savaient quelque chose du mystère et de la puissance de la vie, que nous savons encore, quand nous ne savons plus rien, là au fond, à l’intérieur. Comme dans la transe. «Vous savez bien plus de choses que ce que vous savez que vous savez», disait à peu près Milton Erickson. Quelque chose qui bouleverse au plus profond, et nous relie au cœur de ce que nous sommes, vivants.

On n’en ressort pas tout à fait indemnes. Mais peut-être un peu plus «intègres».

Dans un extrait de ce que j’écoute en roulant, ces mots du maestro Celibidache, à la fin du morceau: «Je me demande comme un enfant de dix ans. Et je réussis très souvent à éliminer toute cette stratification de l’expérience. Et j’arrive très très souvent à créer une relation, d’un intérêt spontané, à ce grand inconnu.»

En voyage à la Grotte Chauvet. Loin du cabinet – et pourtant en un sens au plus près du lointain tout proche dont il s’agit.

Entendre le battement de son propre cœur dans le silence de la grotte – ou de l’hypnose. Un vagabondage «à l’intérieur», dans les profondeurs. Vers des splendeurs enfouies. Découvrir, ou retrouver, des traces d’autrefois. Les puissances animales – la force des animaux et les pouvoirs de l’âme…

 «Erikson a interprété et compris, dans ce qu’il y a de plus simple et de plus extravagant, ce qu’est l’hypnose. C’est montrer, à quelqu’un qui veut se réveiller, ce qui ne fonctionne plus. C’est le lui montrer indéfiniment jusqu’à ce qu’il puisse se réveiller ! Le réveil à soi, à son propre élan vital. (…)il n’y a pas besoin d’inconscient. Il suffit de parler d’animalité humaine.» (François Roustang)

Et au fil du voyage, une autre lecture, comme un autre écho:

«Nous avions connu la vie avant que le soleil éblouisse nos yeux et nous y avons entendu quelque chose qui ne se pouvait voir ni lire.» (Pascal Quignard)